“举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”（约四34）
在教牧的事工和事奉，我们常看不见神要我们看见的，就是看见了，也只是看见一般现象，一些我们想看见的，并没有看见这些现象背后神的心意，没有看见神要我们看见的异象。更有些人根本把现象当作异象，以现象定事工和事奉的导向，追影捕风，偏行己意，走在神的道路外。
现象、异象虽只是一字之别，但差距竟是谬之千里之远，虽然二者都与视觉感观有关，也都可能是出于神和神的作为，但毕竟是视角不同，立场不同，信念不同，意义亦当然不同。这正是本文的目的，希望可以从信仰神学的观点作点阐解，以达解惑之效。
从神学的观点来说，现象是神在具体中所作、所成的事。我们知道，若没有神的许可，没有可成就的事，就是一根头发都不会掉在地上。（路21:18）现象是真实的一个部分，是事件一个阶段，是事实和事件的显现的现的过程。但是，就意义来说，现象的本身是没有意义的，除非我们能将一切现象在神真理的亮光中来解读。从哲学的观点来看，现象只有在被人理解和解决的时候才有意义，正为这个缘故，主观唯心主义哲学泰斗柏克里（Berkeley）能断言观念就是事的所是percipi est。这就是说，当现象被感受时，意义才能产生了，人也在此感受了事实和事实的意义，又因此决定了存在和存在的意义。总括来说，现象在认知的过程中是带有决定性的因素，非常重要。
对一个持定本体论者来说，现象只是本体的表彰，意义在于本体不在于本体的外形。然而从教牧和教牧事奉事工来说：无可否认，人的存在一般不能不在现象和感观中得着经验和证实，这正是验实主义的绝招论据。今日灵恩派，有意无意中也都标榜蒙福的现象，叫一般信徒不能不另眼相待，也叫主流教牧无可奈何。
避开无谓的争辩，单从教牧事奉神学的观点来看，我们不难看到神仍然要人借着对现象的观察来看到神的作为和心意。当时的以色列人就是因没有观察、留意神的作为而被遣责被神弃绝。（赛一1－10）
正为这缘故，基督教神学不能完全否定现象的意义和目的。在这事上我们大可从耶稣在世上的生活和事工中得着一些宝贵的教训， 我们的主倒是很看中现象：
耶稣上圣殿，看见牛羊鸽子和兑银钱的人，他就拿绳子当作鞭子把牛羊都赶出殿去，就洁静了圣殿（约二12—16）；他曾对着银库坐着，看众人怎样将钱入库（可十二41），称赞了那寡妇；当那少年人匆匆忙忙跑来求问永生之道，耶稣看着他就爱他（可十21）；毕士大池旁卅八年病人，耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就医治了他（约五7—8）；他看到在橄榄树下思考的拿但业，就呼召了他（约一42）；耶稣看见许多的人就怜悯了他们，更教导门徒如何为差传的事工祷告（太九：36）。这些都说明了一件事：我们的主看了一切的现象，也即刻对这些现象作了适当的回应。在恩主的眼光里，现象仍是蛮重要的，那是神借着人的感观对人说话。
然而，我们若单看现象，那么，我们会只看到神的作为，并未必可以看到神的心意，更不会有去作神要我们作的事的正确动机。本来，神的作为可以叫他的儿女感恩惊叹，但只当我们能知道神的心意时，我们才会有所感动，有所动向，有所作为。这就是神让现象在他的恩典下变成了异象。
耶稣对门徒说：举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了，这是不能否定的现象。这句话的前提，特别在这段经文的文脉中乃是：你们岂不说：收割的时候还有四个月么？耶稣的话将现象加以解读，是一种超越现象的解读。主乃是要门徒在一般的现象中不被现象常理逮着，能进跨前一步，看到神的心意，看到异象。说的清楚一点，当一个人能如同耶稣一样的知道行差他来者的意思，作成他的工为食物时（约四34—35），他就必会在日常的现象中，不被困于现象和现象的常理解读，能看见神要给他看见的异象：从神的创造原理看到差传的使命（约四34）；从流离的群羊看到工人的短缺和代求的迫切（太九35—38）。从无谓的伦理谈论，看到神的作为和趁着白日工作的时机（约九1—5），从拉撒路的死看到复活和生命的主宰（约十1—44）。
现象可以叫我们惊叹，可叫我们兴奋，但现象也可叫我们灰心、丧胆。因为，当我们的思维是以自己和自己的利害得失为本时，那么我们将会无所适从的在自我的软弱、无能和无奈中迷失。因为“看风的必不撒种，望云的必不收割”（传十一4）。
让我们将自己放在神的慈悯下，在任何现象中，看到神大能奇妙的作为和神的心意。那时，我们再也不是在现象中迷茫、迷失，而是在透视现象看到神接着想象要启示于我们的异象，看见神的心意，更能得着圣灵的光照和启示，严谨的去行神要我们行的事。
因为没有异象（启示），民就放肆负主，唯有遵行律法的，便为有福（箴廿九18）。